已外生矣，而后能朝彻。《庄子·大宗师》
朝彻：成玄英【疏】朝，旦也。彻，明也。死生一观，物我兼忘，惠照豁然，如朝阳初启，故谓之朝彻也。
就是透彻通明觉悟了，犹如见到地平线上升起火红的光明。柏拉图在他的《理想国》讲过一个故事“洞穴之喻”可以做些参考：故事说的是一群自小被绑在洞穴的囚徒，他们被锁链绑住无法转身。于是，把被身后火光投射在眼前洞壁的影子当成了真实。其中有一个人，由于机缘巧合挣脱锁链，转身寻着身后的火光追寻，从而见到了外面的太阳，觉悟了洞壁所见的各种影像，不过是真实世界映射的影子。于是，他回到洞穴，想要告诉他们真实的世界，帮助他们挣脱锁链去看看真实的世界，那些人会认为他出去一趟就把眼睛弄坏了，不仅会对他冷嘲热讽，甚至会由此把他杀了，然后继续沉迷在幻影的追逐中。恰如艾米莉·狄金森 的一首诗所言：假如我没有见过太阳， 我也许会忍受黑暗； 可如今，太阳把我的寂寞， 照耀得更加荒凉。这故事里走出洞穴的人，就是那个见到光明而觉悟的人，隐喻的应该就是苏格拉底。这和庄子所说的“朝彻”即被早晨升起的太阳照彻觉悟的人可以对照。庄子的修道步骤从外天下（超越名利）到外物（超越万物）再到外生（超越死生）然后朝彻（觉悟），王阳明的悟道历程和这个也有些类似，关于庄子修行方法，我们可以参考一下心斋和坐忘。 一、什么是心斋？回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”颜回曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也。可谓虚乎？”夫子曰：“尽矣。吾语若！若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。（《庄子·人间世》）意即：颜回说：“请问什么是内心的斋戒？”孔子说：“专一你的心志，不要用耳朵去听，而要用心灵去体会，不要用心灵去体会，而要用气去感应。耳朵只能听见声音，心只能了解现象。至于气，乃是以虚空容纳万物的。只有在空虚的状态中，道才会展现出来。空虚状态，就是心的斋戒。颜回说：“我未受教诲之时，以为自己存在；听了'心斋’之教以后，就完全忘掉了自己的存在。这样可算是达到了空明虚静的心境吗？”孔子说：“达到了！我可以告诉你了：你入游卫国，不可为虚名所动心，卫君能接纳你的话就说，不能接纳你的话就不说。没有执着也没有成见，一颗心就寄托在“不得已”上，这样就差不多了。听之于耳和心都是用身体和心智去感应，“气”则是超越身体心智，透过一种直觉和灵感去感应，庄子有时也用“虚室生白、灵台、灵府”来表达，即是超越身体和心智理性的层次，只能勉强这么说，就如庄子所说的“形如槁木，心如死灰”然后展现精神一样，而“精神生于道”（《庄子·知北游》）精神又是四通八达，无所不至的。如庄子所言：
“精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，惟神是守，守而勿失，与神为一，一之精通，合于天伦。”（《庄子·刻意》）庄子说“通天下一气耳”（《庄子·知北游》）精神和气都是“道”作用于宇宙的一种表达方式。
“气”决定物的聚散，“精神”衡量心灵的强大。
颜回说忘掉自己的存在是否就是心斋？孔子说你达到了。就如《庄子·逍遥游》所说的“至人无己，”《庄子·齐物论》说的“吾丧我”就是超越身心，精神层面与大道合为一体，如庄子所言：天地与我并生，万物与我为一。庄子就是各种比喻，各种论说，让人去感悟“道”，当你有所体会，上面的那些文字就可以忽略了。李小龙先生说：“只有培养自然直觉的人，才能建立自己的观点。”柏拉图说：人之将死会有某些预感，最高尚的灵魂通过直觉知道这是真理，而最卑鄙的灵魂则拒绝真理，神圣的人的直觉比其他人的直觉有效的多。（《柏拉图全集·书信二 》）爱因斯坦说：“智慧不由逻辑或数学而生，而生自直觉和灵感……音乐是直觉的驱动力。我用音乐表达那些我没有其他方法表达的东西……而我的一切科学成就，都始于直觉知识。”再如《爱因斯坦语录》中所载：一切伟大的科学成就都始于直觉的知识，也就是说，从不言自明的公理出发，才能加以推演。……而直觉是发现这些公理的必要条件。 1920年。转引自莫什科夫斯基，《和爱因斯坦的谈话》，页180。 我相信直觉和灵感。……有时候我感到自己是对的。我不是知道自己是对的。 引自菲尔爱克的访谈录，“爱因斯坦论人生意义”，《星期六晚邮报》，1929年10月26日；收入菲尔爱克，《伟人一瞥》，页446。悟性就像天才所谓的灵感和直觉，如果没有这种悟性，耗尽心血，钻破纸堆，终身也只能在小格局的牢笼里打转。这种悟性不是凭空出现的，是一种极致追求后，涌动而出的灵光，是经历了各种磨难流溢出的精华。庄子里面出现的很多“由技入道”的工匠艺术家，都是经过了长年累月的修炼，而臻至化境的。 二、什么是坐忘？颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”意即：颜回说:“我有进步了。”孔子说:“怎么说呢?”颜回说:“我忘记仁义了。”孔子说:“不错了，但还不够好。”过了几日，颜回又去见孔子，说:“我有进步了。”孔子说:“怎么说呢?”颜回说:“我忘记礼乐了。”孔子说:“不错了，但还不够好。”过了几日，颜回又去见孔子，说:“我有进步了。”孔子说:“怎么说呢?”颜回说:“可以坐忘了。”孔子惊讶地问:“什么是坐忘?”颜回说:“摆脱肢体，除去聪明;离开形骸，消解知识，同化于万物相通的境界，这样就叫坐忘。”孔子说:“能同，就没有什么偏私;能化，就没有什么执著。你真是了不起啊!我也希望随你一起努力。司马云：“坐而自忘其身。”郭象【注】夫坐忘者，奚所不忘哉！既忘其迹，又忘其所以迹者，内不觉其一身，外不识有天地，然後旷然与变化为体而无不通也。 成玄英【疏】大通，犹大道也。道能通生万物，故谓道为大通也。外则离析於形体，一一虚假，此解堕肢体也。内则除去心识，悗然无知，此解黜聪明也。既而枯木死灰，冥同大道，如此之益，谓之坐忘也。“坐忘”就是要超越身体和心智，进入“形若槁骸，心若死灰”（《庄子·知北游》）的境界，也就是庄子所说的“至人无己、忘己、虚己、吾丧我、同于大通、天地与我并生，而万物与我为一、道通为一”等等。和上面所说的“心斋”类似，然后才能朝彻，即透彻通明而觉悟。重要的是觉悟后，人应该怎么生活，即：莫若以明活在当下，乐在其中。
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